COMMENTAIRE : Les réponses de la Société seront toujours Non, même lorsque l’Église offre d’abord Oui.
De nombreux récits des ordinations épiscopales illicites et gravement pécheresses par la Société de saint Pie X (SSPX) ont qualifié cela de « crise ». Est-ce le cas ?
Pas pour la SSPX, semble-t-il. Le choix d’ordonner quatre nouveaux évêques à la date exacte de l’anniversaire de l’excommunication de leurs quatre évêques précédents en 1988 suggère une disposition plutôt festive à l’égard des sanctions canoniques. Pour les deux évêques ordonnateurs, qui avaient été excommuniés en 1988, c’est leur deuxième passage sur le carrousel de l’excommunication. Peut-être aiment-ils cette chevauchée.
Pourquoi les quatre nouveaux évêques de la SSPX se tracasseraient-ils de l’excommunication ? Ils ont passé tout leur sacerdoce, comme toute la SSPX — chacun de ses prêtres — sans exercer de ministère légitime dans l’Église catholique. Depuis le jour de leur ordination sacerdotale, ils sont dans l’équivalent d’une suspension du ministère sacramentel. Soit les prêtres de la SSPX vivent sereinement dans le péché, soit ils ne croient pas qu’ils font quelque chose de mal.
Ainsi, lorsque le pape Léon XIV a écrit à la SSPX lundi pour les supplier de « revenir » d’« un péché d’une gravité extrême », cela n’a pas eu l’impact que les catholiques ordinaires pourraient attendre. Le clergé de la SSPX vit toute sa vie dans ce qui, pour les centaines de milliers de prêtres catholiques dans le monde, serait un état de péché grave. Ils y sont habitués. Il n’est pas surprenant que des chrétiens puissent s’habituer à vivre habituellement dans des péchés d’une gravité extrême, surtout s’ils se persuadent qu’eux, et non les évêques légitimes de l’Église, ont raison.
Les ordinations illicites ne constituent pas une crise pour l’Église catholique. L’Église ne compte pas comme le monde compte, mais la SSPX ne fait pas partie du paysage ecclésial dans la grande majorité des diocèses. Là où elle est présente, elle est généralement assez marginale. Il existe des pays entiers, y compris ceux où la population catholique croît le plus rapidement, où la SSPX n’est pas du tout une préoccupation. Et dans ces quelques pays où elle est présente en nombre modeste, son impact sur la vie diocésaine est généralement négligeable. L’« urgence » alléguée des ordinations de la SSPX ne modifiera probablement rien pour les diocèses ou paroisses locaux.
Comment pourrait-il alors s’agir d’une crise ?
Pour ceux qui fréquentent les messes célébrées par des prêtres de la SSPX — estimés à environ 700 000 dans le monde — il sera plus difficile de faire semblant qu’ils font quelque chose de proprement catholique. Certains d’entre eux, ayant été instruits par des générations de clergé de la SSPX que les moyens ordinaires de salut ne sont pas accessibles à 99 % des catholiques dans le monde, peuvent honnêtement penser qu’être excommunié par l’Église catholique est la meilleure manière pour des évêques catholiques de servir l’Église catholique.
Une véritable crise spirituelle pourrait se dessiner pour certains d’entre eux, comme ce fut le cas en 1988. Probablement, la plupart suivront l’exemple de leurs prêtres et vivront contentés en union irrégulière avec l’Église, recevant les sacrements dans des célébrations illicites.
Il y a une crise véritable. La répétition de 1988 en 2026 marque la fin définitive de l’approche Ratzinger. Pour ceux qui ont une grande admiration et affection pour feu le Saint Père, c’est une grande tristesse.
Le cardinal Joseph Ratzinger ressentait une urgence particulière pour la réconciliation avec la SSPX. Son approche était simple : offrir le maximum, demander le minimum. En 1988, au nom de saint Jean-Paul II, il offrit à la SSPX une structure canonique avec pleine autonomie, une garantie de leur tradition liturgique, et la permission d’ordonner un évêque choisi par l’archevêque Marcel Lefebvre, fondateur de la SSPX. Tout ce qu’il demandait en retour, c’était que la SSPX affirme son adhésion à Lumen Gentium 25, l’enseignement du Concile Vatican II sur l’office pétrinien, et adopte une « attitude positive » envers l’étude d’autres enseignements du Concile Vatican II.
C’était une si bonne offre que l’archevêque Lefebvre accepta. Il signa un protocole avec le cardinal Ratzinger en mai 1988, mais revint sur sa parole le lendemain. Il procéda aux ordinations épiscopales, et encourut ainsi l’excommunication, état dans lequel il mourut en 1991. Jean-Paul créa la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre (FSSP) pour ceux des prêtres de la SSPX qui souhaitaient rester en communion avec Rome. Sinon, il laissa la SSPX suivre son chemin choisi après son acte schismatique. Jean-Paul accepta un « Non » pour réponse.
Lorsque le cardinal Ratzinger fut élu pape, ayant entendu « Non », il essaya cependant d’obtenir un « Oui ». Il promulgua Summorum Pontificum, permettant une large célébration de la « forme extraordinaire », ou messe traditionnelle en latin. Il leva les excommunications des évêques de la SSPX de 1988 en signe de bonne volonté et de miséricorde, même si la SSPX n’« exerçait toujours aucun ministère légitime dans l’Église ». Sa lettre expliquant sa décision fut une manifestation profondément touchante de son grand cœur pastoral.
« Il est espéré que cette mesure sera suivie de l’atteinte rapide de la pleine communion avec l’Église de la part de toute la Société de saint Pie X », déclarait le décret levant les excommunications.
Le pape Benoît XVI avait été informé que la SSPX envisageait au moins un « Oui ». Il fut de nouveau déçu.
Lors des négociations qui suivirent, le pape Benoît XVI offrit le maximum — un ordre religieux ou même un diocèse non territorial — et demanda le minimum. La réponse fut « Non ». La magnanimité de Benoît ne suffisit pas à convertir la pusillanimité de la SSPX.
Le pape François était prêt à accepter un « Non », comme l’avait été Jean-Paul avant lui. Il fut encore plus généreux que Benoît, accordant aux prêtres de la SSPX des facultés pour entendre les confessions — qui, autrement, auraient été invalides depuis des décennies — et pour célébrer les mariages. S’attendant à ce que la SSPX dise encore « Non » s’il demandait même le minimum, François ne leur demanda rien.
L’actuel supérieur de la SSPX, le père Davide Pagliarani, a publiquement déploré que le pape Léon XIV ne lui ait pas accordé d’audience pour discuter du statut de la SSPX. Mais Léon sait que l’approche Ratzinger est terminée. Lui aussi acceptera un « Non ». C’est le sens principal du choix du 1er juillet pour les ordinations — la réponse de la SSPX sera toujours Non, même si elle a d’abord dit Oui, comme l’a démontré l’archevêque Lefebvre. La SSPX souhaite célébrer chaque année deux « bénédictions » — de nouveaux évêques et des excommunications.
Pour ceux qui comptent comme le monde compte, la SSPX est loin d’être en crise. L’ère numérique lui est très favorable, comme à toute entité avec des marqueurs d’identité forts, des griefs cultivés et un sens robuste de la persécution. Elle gagne des adhérents en politique et en culture, et est aussi puissante dans la vie ecclésiale. Ainsi, les ordinations du 1er juillet et les excommunications qui suivront renforceront l’identité de la SSPX dans les esprits et les cœurs de son clergé et de ses fidèles. Elles lui attireront de nouveaux adhérents, comme c’est le cas avec beaucoup de voix plus extrêmes en ligne.
Un tonitruant « Non » a été adressé au pape Léon. Ce n’est pas la voie de la communion ecclésiale, mais cela apporte à la SSPX de considérables récompenses mondaines.
Cet article a été publié à l’origine par le National Catholic Register.
